Mikko
Yrjönsuuri: Onni ja sen viholliset, Kirjastudio, 2005, 104 s.
Jyväskylän
yliopiston filosofian historian dosentti Mikko Yrjönsuuren kirjanen
kyselee onnen tilaa ja sen vihollisia yhteiskunnassamme ja maailmassa
yleensä. Kirjan taustalla on huoli maailman tilasta; siitä
etteivät ihmiset ole ”osanneet elää onnellisina”. Jean-Jacques
Rousseau väitti onnen menetyksen syyksi tarkoitushakuisesti luodun
eriarvoisuuden, joka todentuu keinotekoisesti kehitetyssä
kulttuurissa kun ihminen otetaan pois ”luonnontilastaan”.
Yrjönsuuri
nostaa esille arkisen kokemuksen heikentyneen laadun ja selittää
tätä taloudellisin kriteerein tapahtuvan ajattelun lisääntymisellä,
materiaalisten arvokohteiden sikiämisellä, ns. edistyksen
paradoksilla ja epäonnistuneeksi osoittautuneella yrityksellä
poistaa globaali köyhyys. Yrjönsuuri kuitenkin tekee jo kirjan
alussa tähdentävän huomion erottaessaan tyytyväisen olon ja
onnellisuuden toisistaan erillisinä asioina.
Yrjönsuuri
käsittelee hyvää oloa ja luonnollisia ja epäluonnollisia haluja
käyttäen apuvälineinään Epikurosta ja filosofisen etiikan
teorioita. Yrjönsuuri tuo ajatuksiaan julki myös hyvin usein
suomalaisen kuppikuntaisen akateemisen filosofian keskellä
karsastetusta stoalaisesta tunneteoriasta, jonka käänteitä
kirjoittaja selvittää oletusarvoltaan ilmeisen epäakateemiselle
lukijalle.
Luku
”onnistunut elämä” käsittelee hyvän elämän taitoa ja sitä,
miten ihminen voi pyrkiä siihen. Yrjönsuuri korostaa aristoteelista
hyve-etiikkaa ja tuo onnellisuuden julki ”ihmisen elämäntarinan
ominaisuutena”. Tarina ei kuitenkaan ole yhtenäinen, vaan se on
Plutarkhoksen sanoin ”kuin maton punomista erilaisia attribuutteja
omaavista osasista”. Siksi postmoderni käsitys ihmisen minuuksien
moneudesta löytää vertauskohtia jo antiikista. Ihmisen elämä
rakentuu useista toisistaan poikkeavista erilaisen onnellisuuden
asteen omaavista tarinoista, jotka lopulta punoutuvat yhteen ja
muodostavat elämänkokonaisuuden.
Neljäs
luku tiedustelee vastausta kysymykseen ”mikä minä olen”.
Vastausta etsiessään Yrjönsuuri käyttää uusplatonisti Avicennan
ajatuskoetta ”leijuvasta ihmisestä”, ihmisestä joka ei tunne
ruumistaan. Tällä Yrjönsuuri huudattaa hälytyssireeniä
mielestään havaitussa ilmiössä, jonka kehittymisen myötä
ihmisruumiista on tullut ulkoinen väline nykyisessä
markkinamaailmassa. Kun ennen työvälineet olivat tekijän osia, nyt
niistä on muovin ja kertakäyttöisyyden vuoksi tullut entistä
ajallisempia ja rajoittuneempia. Ihmisen ääriviivat ovat haihtuneet
ja identiteetin rajat hälvenneet.
Globaali
kilpailu on tuonut elämään epävarmuuden ja ilon inflaation.
Arkinen kokemus mainitsee elämän usein yhä epävarmemmaksi.
Ihminen tavoittelee hallintaa kaikista itseään koskevista
tarinoista mutta ei Michel Montaignen sanoin kykene tekemään sitä,
vaan on tarinoidensa vietävissä.
Viimeisessä
luvussa Yrjönsuuri tuskailee osittain ironisestikin ”ruusuisen
tulevaisuutemme” puolesta. Hänen mielestään uusia Sointuloita ei
tule, koska maailma on täysi. Vanhaankin Sointulaan pääsee
lähimmältä lentokentältä parissa kymmenessä minuutissa. Menneet
Thomas Moremaiset utopiat ovat muuttuneet Arto Salmismaisiksi
dystopioiksi.
Lopullisena
konkluusiona noin sadasta sivusta koostuvan kirjasensa lopuksi
Yrjönsuuri esittää mielipiteensä ongelman syystä. Hänen
mielestään ihmisen halut ovat vieneet hänet havaittuun surkeuteen.
Kaikesta voidaan syyttää ”kirottua omistamisen himoa”. Bill
Gates on Yrjönsuuren mielestä esimerkillinen hahmo ihmisestä joka
on kohdannut mainitun äärellisen omistamisen himon ylärajan ja
tiedostanut sen, mikä näkyy siinä, että hän on alkanut siirtää
varojaan hyväntekeväisyyteen ja laajentaa arvostuksen kohteitaan
pois halusta omistaa.
Timo
Airaksinen: Onnellisuuden opas, Johnny Kniga, 2006
Helsingin
Yliopiston valtiotieteellisen tiedekunnan filosofian laitoksen
esimies professori Timo Airaksinen kantaa mukanaan pimeää
salaisuutta, joka tosin on herttaiseltaan osin julkinen. Salaisuutena
Onnellisuuden oppaan säikeitä voidaan pitää kustantajansa tautta,
joka on erikoistunut useiden sekalaisten tuhmien ja ilkeiden kirjojen
esillesaattamiseen Airaksisenkin irvaileman Suomen selkienemmistöisen
velvollisuuseettisen väestönosan luettavaksi .
Tohtorinväitöskirjojen ohjaamisen ja kansainvälisen tason
yhteiskunnalliseettisten tutkimusten pykäämisen lisäksi Airaksinen
on rajatumpien kirjastensa kautta erikoistunut räväkkään
asiaraatelulliseen kielenkäyttöön, joka vetoaa hieman
valtavirrasta poikkeavaan suuntaan harpanneiden ajattelevien ihmisten
toiveeseen haikailemansa hengenappeen aseteista.
Onnellisuuden
opas on epäakateeminen, kaikkia mahdollisia kantilais-pietististä
moraalifilosofiaa ylläpitäviä tahoja kohti räiskivä kirja, joka
ei löydä kategorisesti vertaistaan maamme rajojen sisältä. Lyhyen
iskevillä päälauseillaan Airaksinen julkiosoittaa jokaisen
arkikokemuksemme hyvinvoinnin ja olotilan tarkastelun konstantit,
joita iltapäivälehdet ja mediafilosofit tahkoavat päivittäin
myllynkivet kirskuten ilman esiin kahvaistua heurekaa ja aitoa
hahmotusta.
Kirjan
turkkamainen ”hahaa, minä tiedän enemmän kuin te” –asenne
yhdistettynä Airaksisen akateemiseen julkaisuhistoriaan tuo mieleen
Jekyllin ja herra Hyden kahtiajakautuneisuuden. Timo Airaksinen tulee
jäämään suomalaisen filosofian historiaan ainakin
jäännöksellisesti juuri näiden kirjastensa omassa asemassaan
valtavirrasta poikkeavan sävyn takia. Jää vain kysymyksen
alaiseksi, tarkoittaako Airaksinen kirjasensa sisällön siksi
filosofiaksi, joka on juuri sitä vakavaa filosofiaa, jonka hänenkin
mielestään Himaset ja Saariset ovat hautaamassa sähköisen
informaatiotulvan, systeemiälyn ja sarasvuosimaisen yhdessä
tsemppauksen alle.
Airaksinen
sekoittaa kirjansa arkikokemuksen nyansseista starttaantuvaan
irvailuun neljän vuosikymmenen aikana kasaan haalimaansa tietoa
moraalifilosofisista, onnellisuutta käsittelevistä teorioista ja
klassikoista. Onnellisuuden opasta voisi mielestäni kutsua
puoliakateemiseksi piruiluksi; akateemisen filosofin
puolileikilliseksi kädenojennukseksi asioita ”syvällisesti”
pohtivan elämänlaatunsa epäilijän suuntaan. – On kirjassa toki
aimo annos rehellistä ja vakavin otsarypyin pärskäistyä huolta
siitä Airaksisen kammoamaan amerikkalaisuuteen valuvien
yhteiskuntien jäsenten ominaisuudesta, jonka hallintaan ja
tarkkailuun kirjan on määrä opastaa.
Onnellisuuden
oppaassa terveys, virkistys ja marketissa käyminen sujahtavat
sutjakkaasti Sokrateen ja Aristoteleen hyvekäsitysten kynkkään.
Airaksinen myötäilee kadunmiehen ajatuksia päivittäisistä
medioista tutuiksi tulleista ja siksi kirjaan kirjatuista aiheista,
mutta säilyttää oman logiikkansa graniitinlujuuden silloinkin kun
kirjoittaa vain leikillään tai ironisoiden.
Theodore
Kaczynski: Teollinen yhteiskunta ja sen tulevaisuus, Savukeidas, 2006
Uusluddiitti,
urhoollinen vallankumoustaistelija (joskaan ei marxistisessa
mielessä) ja entinen matematiikan professori Theodore Kaczynski
kirjoitti New York Timesissa ennen kiinniottamistaan julkaistun
julistuksensa teollisen vallankumouksen vaikutuksesta ihmiseen vain
kuukausia ennen kuin hänet tuomittiin elinkautiseen vankeuteen
”Unabomberina” – vastuussa useitten teknologisen kehityksen
airueita, mm. yhtä tietotekniikan professoria vastaan suunnatusta
pommikampanjasta.
Kaczynski
väittää kirjassaan ihmisen kehittämän teknologian orjuuttavan
lopulta ihmisen samaan tapaan kuin luonnon kehittämä ihminen
orjuutti luonnon. Teollisesta vallankumouksesta aiheutuneet
seuraamukset ovat olleet turmiollisia ihmiselle sekä psykologisessa
että sosiaalisessa mielessä.
Kirjan
alussa Kaczynski käsittelee loistavasti modernin vasemmistolaisuuden
juuria ja sen ylläpitäviä tekijöitä. Myöskin hän ruotii
ylisosialisaatioksi nimittämäänsä ilmiötä, jonka myötä
ihmiset jotka ovat altistuneet alentuvan katseen orjiksi, myöntyvät
mieluummin kollektiivin jäseniksi kuin yrittäisivät edetä
eteenpäin yksin. Hän käsittelee myöskin nykyaikaisten
tieteilijöiden motiiveja ja historian etenemisen periaatteita,
vapauden luonnetta ja valtakehityksen kohtaamia esteitä modernissa
yhteiskunnassa.
Kaczynskin
päättelyn mukaan ylisosiaalistunut henkilö on ihminen, joka pyrkii
löytämään jokaiselle ei-moraalista alkuperää olevalle teoilleen
moraalipohjaisen selityksen. Tästä Kaczynski johtaa aivotyönsä
ihmisen pyrkimyksiin tai tarpeisiin.
Ymmärtääkseen
Kaczynskin filosofiaa, on ymmärrettävä se, mitä hän tarkoittaa
pyrkimysten jakautumisella kolmeen luokkaan. Ensimmäisessä ovat ne,
jotka voi tavoittaa helposti, toisessa ne, joiden tavoittaminen
vaatii vaivaa, ja kolmannessa ne, jotka eivät tavoitu vaikka henkilö
pyrkisikin tekemään kaikkensa niiden tavoittamiseksi. Kaczynskin
mielestä moderni teollinen yhteiskunta saa ihmisen huomion
kiinnittymään lähes ainoastaan ensimmäiseen ja kolmanteen
luokkaan minkä takia toinen ryhmä – surrogaattiaktiviteetit kuten
tiede – jäävät huomiotta. Moderni tiede on Kaczynskin mielestä
muuttunut kuluksi kohti tavoittamatonta ja tutkimatonta päämäärää
koska ihmiset tarvitsevat jonkun, vaikka yliluonnollisenkin päämäärän
itselleen pyrittäväksi pelkän tyydytyksen saavuttamisen vuoksi.
Kaczynski
valitsi omaksi sosiaalisen stressin, jonka jonkintapaisen
korostamisen Kaczynski näki teollisen yhteiskunnan vastaisen
yksittäisestä ihmisestä alkavan vallankumouksen periaatteena,
korostuskeinokseen väkivallan. Olisi kuitenkin mielivaltaisen
järjetöntä kutsua Kaczynskia pelkäksi rikolliseksi tai
terroristiksi. Yhteiskuntakritiikille on muotoiltu tätäkin syvempiä
tehokeinotuksia jo kauan ennen Kaczynskia.
Kaczynskin
kirjoituksen perusteesiksi voidaan erottaa toteamus yksilönkehityksen
liitteestä kulttuurikehitykseen. Ihmisten tottumusten radikaali
muuttaminen käy vielä toistaiseksi vain kulttuuristen
säätelykeinojen avulla.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti