Marcusen
kirjan Essee vapautuksesta on suunnattu nuorille militanteille, jotka
ymmärtävät käytävän kamppailun merkityksen, sen että kyseessä
on suoranaisesti heidän elämänsä, jonka merkitys on vähentynyt
vallassa olevien poliitikkojen, johtajien ja kenraalien käsissä.
Elämästä on taas tehtävä merkityksellistä. Se on mahdollista
vielä tänäänkin, josta käytävässä taistelussa ei enää
noudateta orwellilaisen maailman pseudodemokratian sääntöjä ja
noudatteita. Marcusen mukaan sosiaalisen teorian tarkoitus on
analysoida olemassaolevia yhteiskuntia niiden omien pystyvyyksien ja
funktioiden valossa ja identifioida näkyvillä olevia tendenssejä,
jotka voisivat johtaa vallitsevien asiantilojen takana hahmottuvaan
realiteettiin. Hävyttömyys on moraalinen käsite jota
Establismentti käyttää ja samalla pahoinpitelee käsitettä
soveltamalla sitä ei pelkästään omaan moraliteettiinsa vaan myös
toisten. Hävytöntä ei ole kuva naisesta, joka on paljastanut
häpykarvoituksensa mutta kuva täysin koristellusta kenraalista,
joka esittelee hyökkäyssodassa saamiaan mitaleja, on.
Hippirituaalit eivät ole hävytöntä, mutta kirkon korkean
edustajan lausunto, jonka mukaan sota on välttämätöntä rauhalle,
on. Lingvistinen terapia, yritys vapauttaa sanat (ja siten myös
käsitteet) Establismentin harjoittamasta sanojen merkityksen
vääntelystä ja väärentämisestä – vaatii moraalisten
standardien siirtoa Establismentistä kapinaan sitä vastaan. Niin
kutsuttu kuluttajatalous ja korporaatiokapitalismin politikat ovat
luoneet ihmiselle toisen luonnon, joka sitoo hänet libidinaalisesti
ja aggressiivisesti tuotemuotoon. Tarve jatkuvaan hallitsemiseen,
kuluttamiseen käsittelyyn ja jatkuvaan uusien tuotteiden
hankkimiseen, joka tarjotaan ja usutetaan ihmisten arkiin, näiden
hyödykkeiden käytöstä jopa oman tuhoutumisen uhalla on tullut
biologinen tarve juuri kuvaillulla tavalla. Auto ei ole tukahduttava,
eikä televisio ole tukahduttava eivätkä kotitalouden tuotteet ole
tukahduttavia, mutta autosta, televisiosta ja tuotteista, jotka on
tuotettu kannattavan vaihtotalouden alla on tullut osa ihmisen omaa
eksistenssiä ja aktualisaatiota. Siksi heidän täytyy ostaa
kaupasta osa heidän omaa eksistenssiään; tämä eksistenssi on
pääoman realisaatiota. Alaston luokkakuuluvuus rakentaa
epäturvallisia ja romumaisia autoja ja niiden kautta tukee tuhoavaa
energiaa; luokkakuuluvuus työllistää massamedian väkivallan ja
tyhmyyden mainostamisella. Tehdessään niin hallitsijat vain
tottelevat julkisen alueen, massojen vaatimuksia. Tarpeen ja
tuottamisen kuuluisa laki etabloi harmonian hallitsijoiden ja
hallittujen välille. Etabloiduista arvoista tulee kansan omia
arvoja; adaptaatio muuruu spontaanisuudeksi, autonomiaksi; ja valinta
sosiaalisten välttämättömyyksien väliltä on saatu näyttämään
vapaudelta. Kapitalismi jälleentuottaa itsensä muuttamalla itseään
ja tämä muutos on suurelta osin hyväksikäytön parantamista. Niin
kauan kuin tämä on ihmiskunnan historiaa, luonnontilaa, eikä väliä
ole sillä kuinka hienostunut se on, säilyy sivistynyt bellum omnium
contra omnes, jossa toisten onnellisuuden täytyy elää toisten
epäonnen vierellä. Kuluttajarajan kaventuminen on tehnyt
mahdolliseksi työtätekevän luokan henkisen ja viettimäisen
koordinaation; suurin osa järjestetystä työstä jakaa
stabilisoivat, keskiluokan vastavallankumoukselliset tarpeet, jota
todistaa heidän käyttäytymisensä materiaalisen ja kulttuurisen
hyvän kuluttajana, mutta myöskin heidän emotionaalinen
hylkimisensä nonkonformistista intelligentsiaa kohtaan. Voidaan
päätelmöidä, että vapautus tarkoittaisi vastaan asettumista
suuren enemmistön tahtoa ja hallitsevia intressejä vastaan. Vapaus
tosiaankin on riippuvainen suuressa määrin teknisestä
kehityksestä, tieteen edistyksestä. Mutta tämä fakta monesti
hämärtää olemuksellisen etukäteisolosuhteen: jotta niistä voisi
tulla vapauden välineitä tieteen ja teknologian pitäisi muuttaa
niiden nykyistä suuntaa ja päämääriä; ne tulisi rakentaa
uudelleen uuden herkkyyden mukaisesti – elämisen viettien
vaatimusten mukaisella tavalla. Sellaisen yhteiskunnan rakentaminen
esiolettaisi miehen jolla on erilainen herkkyys ja myös tietoisuus;
miehen joka puhuisi eri kieltä, jolla olisi erilaiset elkeet ja
joka seuraisi erilaisia impulsseja; miehen joka on kehittänyt
vaistomaisen esteen julmuutta, brutaalisuutta ja rumuutta vastaan.
Tuollainen vaistomainen muutos on käsitettävissä sosiaalisen
muutoksen faktorina vain jos se etenee työn sosiaalisen jaon sisään,
tuotantosuhteisiin itseensä. Kauniilla on biologinen arvo joka
tarkoittaa käyttökelpoista, hyödyllistä ja elämää parantavaa.
Näiden ominaisuuksien avulla esteettinen ulottuvuus voi toimia
välineenä vapaalle yhteiskunnalle. Ihmisten suhteiden universumi,
joka ei ole enää markkinoiden välittämä, joka ei enää perustu
kilpailulliselle hyväksikäytölle tai terrorille; se vaatii
herkkyyttä joka on vapautettu epävapaiden yhteiskuntien
tukahduttavista tyydytyksistä. Se tarkoittaa herkkyyttä joka on
vastaanottavainen muodoille ja todellisuuden moodeille, joita tähän
asti on projektoitu vain esteettisestä mielikuvituksesta käsin.
Esteettinen moraalisuus on puritanismin vastakohta. Se ei vaadi
päivittäistä kylpemistä tai suihkua ihmisille, joiden
siivoamiskäytännöt sisältävät systemaattista kidutusta,
teurastamista ja myrkyttämistä; eikä se myöskään vaadi puhtaita
vaatteita ihmisille jotka ovat ammatillisesti sidottuja tekemään
likaisia sopimuksia. Mutta se vaatii maailman siivoamista siltä
materiaaliselta törkyltä jota kapitalismin henki tuottaa ja myös
itsensä hengen. Se korostaa vapautta biologisena välttämättömyytenä:
on fyysisesti kyvytön sallimaan minkäänlaista tukahduttamista,
muuta kuin sitä joka vaaditaan elämän suojelemiseen. Uuden
maailman kaikkein uskaliaimpia kuvia, uusien elämäntapojen kuvia,
ohjaa edelleen käsitteet ja logiikka joka korostuu ajatuksen
kehityksessä, välitettynä sukupolvelta toiselle. Kummallakin
puolella, herkkyyden ja järjen, historia etenee mielikuvituksen
projekteihin, koska aistien maailma on historiallinen maailma, ja
järki on käsitteellistä taituruutta ja historiallisen maailman
tulkinta. Se on tuttu ilmiö, että alakulttuuriset ryhmät
kehittävät oman kielensä, ottamalla jokapäiväisen kommunikaation
harmittomat sanat konteksteistaan ja käyttämällä niitä niiden
objektien tähdentämiseen jotka ovat tulleet tabuiksi vallitsevan
Establismentin alaisuudessa. Tämä on hippien alakulttuuri: trippi,
ruoho, syövyttävä ja niin eteenpäin. Mutta vielä
kumouksellisempi diskurssin universumi tiedottaa itsestään mustien
militanttien kielessä. Tässä on systemaattinen lingvistinen
kapina, joka murskaa sen ideologisen kontekstin, jossa sanoja
käytetään ja jossa niitä määritellään, ja laittaa ne
vastakkaiseen kontekstiin – etabloidun negaatioon. Näin ollen
mustat ottavat haltuunsa joitakin kaikkein subliimeimmista ja
sublimoiduista länsimaisen sivilisaation käsitteistä, he
desublimoivat ne ja antavat niille uuden määritelmän. Vapautettuna
hyväksikäytön siteistä, mielikuvitus jota korostetaan tieteen
saavutuksilla voisi muuttaa tuotannollisen voimansa kokemuksen ja
kokemuksen universumin radikaaliin uudelleenmuotoiluun. Tässä
uudelleenmuotoilussa estetiikan historiallinen topos muuttuisi: se
löytäisi ilmaisun Lebensweltin muutoksessa – yhteiskunnassa
taideteoksena. Tämä utooppinen päämäärä on riippuvainen
vallankumouksesta vapautuksen tavoitettavalla tasolla.
Koulutukselliset tarpeet ajavat liikettä pois yliopistoista
kaduille, slummeihin, yhteisöön. Ja ajava voima on vastustus
vaatimukseen kasvaa aikuiseksi, kieltäytyminen kypsyä ja toimia
tehokkaasti ja ”normaalisti” yhteiskunnassa ja sen eteen: joka
pakottaa väestön suurimman osan ansaitsemaan elantonsa tyhmissä
epähumaaneissa ja ei-välttämättömissä töissä; joka ohjaa
liiketoimintaansa ghettojen ja slummien takana ja joka harrastaa
internaalista ja eksternaalista kolonialismia; joka on väkivallan ja
tukahdutuksen läpitunkema samalla kun se vaatii totteliaisuutta ja
alistumista väkivallan ja tukahdutuksen uhreilta; joka
ylläpitääkseen tuottoisen tuloksellisuuden mihin sen hierarkia
perustuu, käyttää sen laajoja resursseja tuhlaukseen, tuhoamiseen
ja konformististen tarpeiden ja tyydytysten metodiseen tuottamiseen.
Demokratian dialektiikka: jos demokratia tarkoittaa vapaan kansan
itsehallintaa siten että kaikkia kohdellaan oikeudenmukaisesti, niin
demokratian realisaatio olettaisi olemasssaolevan pseudodemokratian
lakkauttamista. Oppositio joka on suunnattu, ei jotain hallinnon
muotoa tai jotain yhteiskunnallisia olosuhteita vastaan, vaan
annettua sosiaalista systeemiä vastaan kokonaisuutena, ei voi säilyä
laillisena ja lainmukaisena koska etabloitu lainmukaisuus ja
etabloitu laki ovat niitä asioita, joita se vastustaa. Absurdi
tilanne: etabloitu demokratia tarjoaa yhä ainoan legitiimisen
viitekehyksen muutokselle, ja siksi sitä tulee puolustaa kaikilta
oikealta ja vasemmalta tulevilta ehkäisy-yrityksiltä, mutta samaan
aikaan etabloidun demokratian säilyttäminen säilyttää status
quon ja muutoksen ehkäisyn. Niin kauan kuin sosiaalinen systeemi
lisääntyy uudelleen indoktrinaatiolla ja integraatiolla, itsetärkeä
konservatiivinen enemmistö, enemmistö tuottaa itsensä systeemin –
avoin muutokselle sisältäkäsin muttei muualta, sen
institutionaalinen viitekehys. Jos vaihtoehdot olisivat demokratia ja
diktatuuri (vaikka kuinka suosiollinen) vastaus olisi
ei-ristiriitainen: demokratia on suositeltavaa. Joka tapauksessa,
tämä demokratia ei ole olemassa ja hallinto toimii faktuaalisesti
erinäisten painostusryhmien ja koneiden kautta, naamioidut intressit
edustettuna ja toimien läpi demokraattisten instituutioiden.
Etabloidussa sanavarastossa termi ”väkivalta” ei ole
käytettävissä poliisin. Kansalliskaartin, marsalkkojen,
merijalkaväen ja pommittajien yhteydessä. ”Pahat” sanat on
varattu apriorisesti vihollista varten, ja niiden merkitykset
määritellään ja muodostetaan vihollisen toimintojen perusteella
välittämättä niiden motivaatiosta ja päämäärästä. Ei väliä
siitä kuinka ”hyvä” päämäärä on, se ei kuitenkaan oikeuta
laittomia välineitä päämäärän saavuttamiseksi. Lause-ehdotelma
”päämäärä oikeuttaa keinot” on tosiaankin yleisenä
mielipiteenilmaisuna sietämätön – mutta nin on, yleisenä
ilmaisuna myös sen negaatio. Radikaalisessa poliittisessa
käytännössä päämäärä kuuluu erilliseen maailmaan joka on
vastakohta etabloidun diskurssin ja käytöksen universumille.
Poliittinen lingvistiikka on establismentin suojalevy. Jos radikaali
oppositio tuottaa sille oman kielensä, silloin se vastustaa
spontaanisti ja tiedostamattomasti yhtä kaikkein tehokkainta
dominoinnin ja hallinnan salaista asetta.. Olemassaolevan lain ja
järjestyksen kieli, joka oikeutetaan oikeussalien ja poliisin
avulla, ei ole vain ääni mutta myös tukahdutuksen teko. Tämä
kieli ei pelkästään määrittele ja tuomitse vihollista, vaan se
myös luo hänet ja tämä luomus ei ole vihollinen sellaisena kuin
hän on,vaan pikemminkin se millainen hänen täytyy olla
suorittaakseen funktionsa establismentille. Lingivistinen universumi
joka sisällyttää vihollisen (ali-ihmisenä) jokapäiväisen puheen
rutiiniin voidaan transkendoida vain toiminnassa. Koska väkivalta
sisältyy itse tämän yhteiskunnan rakenteeseen: akkumuloituna
aggressiivisuutena joka ajaa elämän käytäntöä kaikkien
korporatiivisen kapitalismin haarojen alueella, laillisena
aggressiona moottoriteillä ja kansallisena aggressiona ulkomailla
josta näyttää tulevan enemmän brutaalista mitä enemmän se ottaa
uhrejaan – maailman lyötyjä – niitä jotka eivät vielä ole
tulleet sivilisoiduiksi Vapaan Maailman pääoman puolesta. Tämän
aggressiivisuuden mobilisaatiossa ikiaikaiset psyykkiset voimat
aktivoidaan toimimaan systeemin ekonomispoliittisten tarpeiden
puolesta: vihollisia ovat ne jotka ovat epäpuhtaita, saastuneita; ne
ovat ennemmin eläimiä kuin ihmisiä; he ovat tartuntaa levittäviä
ja uhkaavat puhdasta anestisoitua tervettä vapaata maailmaa. Ne
pitää likvidoida, polttaa pois, tuhota kuin myrkky; niiden
saastuneet viidakot pitää myös polttaa maan tasalle ja puhdistaa
vapaudelle ja demokratialle. Ei voi olla olemassa ihmisten välistä
yhteistyötä ilman lakia ja järjestystä, ylläpidettävää lakia
ja järjestystä, mutta on olemassa hyvyyden ja pahuuden asteita
jotka vallitsevat ihmisten välisissä suhteissa – joita voidaan
mitata legitiimisen ja organisoidun väkivallan termeillä, jota
tarvitaan suojelemaan etabloitua yhteiskuntaa köyhiltä, sorretuilta
ja hulluilta: sen hyvinvoinnin uhreilta. Liberaalista porvaristoa,
joka yhdistyisi köyhälistön kanssa ja johtaisi heidän
kamppailuaan, ei ole olemassa. Ollessaan kurjassa materiaalisessa ja
henkisessä puutteenalaisuudessa, he ovat riippuvaisia militantista
johtajuudesta. Kuuban vallankumous ja Viet Cong ovat näyttäneet, se
on mahdollista tehdä; on olemassa moraalisuus, humaniteetti, tahto
ja usko joka voi vastustaa ja estää kapitalistisen leviämisilmiön
giganttista teknistä ja ekonomista voimaa. Negatiivinen ajattelu
löytää minkä tahansa voiman mikä sille siunaantuu empiirisestä
pohjastaan: todellisesta inhimillisestä olosuhteiden kokonaisuudesta
annetussa yhteiskunnassa ja annetuista vaihtoehdoista, joiden avulla
tämän olosuhde voidaan ylittää, suurentaa vapauden aluetta. Tässä
mielessä negatiivinen ajattelu on sen omien internaalisten
käsitteiden puolesta ”positiivista”: suunnattua sitä kohti ja
ymmärtäen tulevaisuutta joka on sisällytettynä nykyhetkeen.
Hyväksikäytön sen kaikissa muodoissa pitää olla hävinnyt tästä
kamppailusta: työsuhteista taistelijoiden väliltä kuten myös
heidän yksilöllisistä suhteistaan. Ymmärrys ja hellyys toisia
kohtaan, vaistomainen tietoisuus siitä mikä on pahuutta ja
valhetta, sorron perintö voisi silloin todistaa kapinoinnin
autenttisuuteen. Uusi radikalismi suuntautuu keskitettyö
byrokraattista kommunismia ja semidemokraattista liberaalista
järjestystä vastaan. On olemassa vahva spontaanisuuden jopa
anarkismin elementti tässä kapinassa, se on uuden herkkyyden
ilmaisua, herkkyyttä dominointia vastaan; tunnetta, tietoisuutta ja
iloa vapaudesta vapaana olemisen tarpeen pitää edeltää
vapautusta. Ei regressio edeltävään sivilisaation tilaan, vaan
paluu kuviteltuun menetettyyn aikaan ihmisyyden todellisessa
elämässä: edistyminen sivilisaation vaiheeseen jossa ihminen on
oppinut kysymään sen puolesta mitä ja ketä varten hän järjestää
yhteiskuntansa; vaihe jossa hän tarkastaa ja mahdollisesti jopa
lopettaa kamppailun olemassaoloa varten laajnnetulla skaalalla.
Katsoo mitä on saavutettu vuosisataisen epäonnen ja uhrien
hekatombien myötä ja päättää että se on tarpeeksi ja että on
aika nauttia siitä mikä hänellä on ja joka voidaan tuottaa ja
parantaa minimaalisella eristetyllä työllä ; se ei ole teknisen
kehityksen pysäyttämistä tai reduktiota vaan sen niiden piirteiden
eliminoimista jotka säilyttävät ihmisen alistamisen apparaatille
ja olemassaolon taistelun instensifikaation – tehdä enemmän työtä
jotta voi saada enemmän hyödykkeistä, jotka pitää myydä. Toisin
sanoen sähköistämistä tosiaan, kaikki tekniset laitteet jotka
helpottavat ja suojelevat elämää, kaikki mekanisaatio joka
vapauttaa ihmisen enetgiaa ja aikaa, kaikki standardisaatio joka
poistaa väärennetyn a parasiittisen henkilökohtaisen palvelun
enemmin kuin monistaa ne ja hyväksikäyttävän yltäkylläisyyden
merkit ja laitteet. Jälkimmäisen termeillä (ja pelkästään
jälkimmäisen termeillä) tämä selvästi tarkoittaisi regressiota
– mutta vapautta hyödykkeiden vallasta ihmisen yli onvapauden
etukäteisolosuhde. Ja on olemassa vastaus kysymykseen siitä mikä
vaivaa useimpien hyvätahtoisten ihmisten mieliä: mitä vapaan
yhteiskunnan ihmiset aikovat tehdä? Vastaus joka uskoakseni iskee
asian ytimeen on annettu mustan nuoren tytön toimesta. Hän sanoi:
ensimmäistä kertaa elämässämme me voimme olla vapaita
ajattelemaan sitä, mitä me aiomme tehdä.
Marcuse
puolustaa yksityisyyden, oman rauhan ja yksinäisyyden vapautta ja
oikeutta. Yksityisyyden viheliäisestä vastakohdasta hän käyttää
ilmaisua togetherness. Tässä yhteydessä tällaiset ilmaukset
tarkoittavat valheellisen tuttavallista yhteishengen ja
yksimielisyyden suosimista ja tyrkyttämistä, muiden kanssa olon
asettamista erääntapaiseksi yhteisratkaisuksi pulmiin joiden
ratkaisussa kukaan ei voi olla kenenkään toisen kaveri tai jossa
yhteisyys johtaa harhaan ja kaverina oleminen ei tuo ratkaisua.
Marcuse arvostelee kovin sanoin teknistä edistystä ja sen
vaikutusta ihmisten elämiseen ja inhimillisen elämän käsitteisiin.
Kokonaiseksi yhdenmukaistamis ja hallitsemisjärjestelmäksi tehty
tekninen edistys luo inhimillisen elämän vastaisia elämisen
muotoja kuten myös vallan muotoja., jotka ehkäisevät järjestelmää
vastustavien voimien toimintaa. Näyttää siltä kuin että nykyinen
yhteiskunta voisi ehkäistä yhteiskunnallisen muutoksen joka voisi
saada aikaan erilaisia yhteiskunnallisia laitoksia, ja joka antaisia
tuotantoprosessille uusia suuntia ja joka voisi synnyttää uusia
inhimillisiä elämäntapoja. Tällainen yhteiskunnallisen muutoksen
estäminen on teollisuusyhteiskunnan kenties merkittävin saavutus.
Kansallisten päämäärien yleinen hyväksyminen,
kaksipuoluejärjestelmä, pluralismin taantuminen, pääomapiirien ja
järjestäytyneen työväen salainen yhteisymmärrys vahvassa
valtiossa – kaikki tämä on todistuksena siitä vastakohtien
yhdentämisestä joka on tämän saavutuksen seuraus yhtä lailla
kuin sen edellytys. Porvaristo ja proletariaatti ovat menettäneet
aiemman merkityksensä ja luokat ovat näyttäneet kokonaan kadonneen
vallitsevasta yhteiskunnasta. Kapitalistinen kehitys on muuttanut
näiden kahden luokan rakenteen ja tehtävän siten, etteivät ne
enää näytä¨olevan historiallisen muutoksen vaikuttavia voimia.
Kaiken muun ylittävä intressi vallitsevan olotilan säilyttämiseen
ja parantamiseen yhdistää nämä aikaisemmat vastustajat nykyisen
yhteiskunnan hienostuneimmilla alueilla. Tällaisen yhteiskunnan
tehokkuutta ja kasvua edistävä läpikotainen järkiperäisyys on
itsessään järjenvastaisuutta. Pelkästään se seikka, että
suurin osa väestöstä hyväksyy tämän yhteiskunnan ja se että
heidät pakotetaan hyväksymään se ei tee siitä yhtään vähemmän
järjetöntä ja hylättävää. Marcusen mukaan erottelu toden ja
väärän tietoisuuden ja todellisen ja välitttömän edun välillä
on yhä mielekästä. Kun otetaan huomioon tämän yhteiskunnan
kaikki totalitaariset piirteet ei voida enää pitää kiinni siitä
perinteisestä näkemyksestä, joka pitää teknologiaa
puolueettomana. Teknologiaa ei voida erottaa siitä mihin sitä
käytetään: teknologinen yhteiskunta on hallinnoimisjärjestelmä,
joka vaikuttaa merkittävällä tavalla tekniikan suunnitteluun,
rakentamiseen ja tuottamiseen. Marcusen mukaan teknologian
välityksellä kulttuuri, politiikka ja talous sulautuvat
kaikkiyhteiseksi järjestelmäksi, joka joko nielee sisäänsä tai
torjuu kaikki muut vaihtoehdot. Tämän järjestelmän tuottavuus ja
kasvuvoima vakauttavat yhteiskunnan ja pitävät huolta siit'ä, että
tekninen edistys pysyy hallinoimisjärjestelmälle sopivissa
puitteissa. Näin ollen teknologisesta järkiperäisyydestä on
tullut poliittista. Koneistettaessa yhteiskunnan välttämättömiä
mutta vaivaa vaativia tehtäviä yksilöllisyyden tukahduttamisesta
tulee tärkeää ja jopa elintärkeää. Marcusen mukaan nykyinen
teollinen kulttuuri osoittaa saavuttaneensa vaiheen, jossa vapaata
yhteiskuntaa ei enää voida asianmukaisesti määritellä
taloudellisten poliittisten tai henkisten vapauksien perinteellisillä
käsitteillä. Niin ei ole siksi, että näiden vapauksien kohdalla
olisi tapahtunut merkityksettömäksi muuttumista van koska niissä
on liian suuri merkityksellisyys sitä varten että niitä voitaisiin
rajoittaa perinteellisiin muotoihin. Tarvitaan niiden uusia
toteuttamisen tapoja, jotka vastaavat yhteiskunnan tarjoamia uusia
mahdollisuuksia. Marcuse korostaa negaation eli kíellon merkitystä
yhteiskuntaelämässä. Kiellon kautta tulkiten taloudellinen vapaus
merkitsee vapautta taloudesta – taloudellisten voimien ja suhteiden
vallasta. Vapautta jokapäiväisestä olemassaolon taistelusta,
elatuksensa ansaitsemisesta. Poliittinen vapaus tarkoittaisi vapautta
sen kaltaisesta politiikasta joka ei ole vahvasti ihmisten
valvottavissa. Siten henkinen vapaus tarkoittaisi sitä että
yksilöllinen ajattelu palautetaan – joka on nyt joukkotiedotuksen
ja joukkoindoktrinaation vaikuttamaa – ja poistetaan niin sanottu
yleinen mielipide ja sen pääasialliset tuottajat. Marcuse
kirjoittaa tarpeiden muokattavuudesta ja muovailtavuudesta ja hänen
mukaansa puhtaasti biologisen tason ylittävien inhimillisten
tarpeiden luonne, voimakkuus ja tyydyttäminen ovat aina olleet
ennalta muokattavan oloisia. Marcusen mukaan tärkeää on erottaa
todet ja väärät tarpeet. Vääriä ovat ne jotka yksilön on ollut
pakko hyväksyä, koska erityiset yhteiskunnalliset yksilön totuutta
tukahduttavat edut ovat niin vaatineet: ne ovat tarpeita jotka
pysyttävät raskaan työn, kurjuuden, hyökkäävyyden ja
epäoikeudenmukaisuuden. Tukahduttavien tarpeiden hallinnollinen
asema on realisoitunut tosiasia, jolle annnetaan hyväksyntä, koska
ei uskalleta tietää muuta ja koska ihmiset ovat lannistettuja.
Marcusen mukaan jokainen tietoisuus ja omatunto jokainen kokemus joka
ei tunnusta vallitsevaa yhteiskunnallista etua ajatttelun ja
käyttäytymisen ylimmäksi laiksi, suhtautuu vakiinnutettuun tarve-
ja tyydytysten maaillmaa tosiasiana joka on jatkuvasti
kyseenalaistettava. Mitä enemmän järjenmukaiseksi, tuottavammaksi,
totaalisemmaksi ja teknisemmäksi yhteiskunnan hallinnoiminen muuttuu
sitä vaikeampaa on kuvitella keinoja, joita hallinnoimisen alaiset
yksilöt voisivat käyttää murtaakseen orjuutensa ketjut ja
vapauttaakseen itsensä. Vapautuminen on aina riippuvaista orjuuden
tiedostamisesta ja tämän tietoisuuden syntymistä ovat aina olleet
ehkäisemässä vieraat tarpeet ja tyydytykset jotka hyvin
totaalisessa mielessä ovat muuttuneet yksilöiden omiksi.
Kehittyneelle teolliselle yhteiskunnalle on tyypillistä niiden
tarpeiden nujertaminen, jotka vaatisivat muuten vapauttamista. Vapaa
valitseminen laajasta tavaroiden ja palveluiden kentästä ei
tarkoita vapautta, jos nämä tavarat ja palvelukset ylläpitävät
yhteiskunnallisesti valvottua ja säädeltyä raadannan ja
pelontäyteistä elämää – eli jos ne tukevat vieraantuneisuuden
uusiutumista yhteiskunnassa. Marcusen mukaan mitä järkiperäisemmäksi
ja tuottavammaksi, teknisemmäksi ja totaalisemmaksi yhteiskunnan
hallinto muuttuu sitä mahdottomampi on kuvitella keinoja joita
hallinnonalaiset yksilöt voisivat käyttää murtaakseen orjuutensa
ja vapauttaakseen itsensä. Vapautuminen on aina riippuvaista
orjuuden tiedostamisesta ja tämän tietoisuuden syntymistä on aina
ollut ehkäisemässä se, että vallitsevina ovat olleet vieraat
tarpeet ja tyydytykset, jotka hyvin totaalisessa määrin ovat
muuttuneet yksilön omina tunnustamiksi. Prosessi korvaa aina yhden
ennaltamuokkaamisjärjestelmän toisella: parhain mahdollisista
päämääristä silloin on se, että väärät tarpeet pyritään
korvaamaan toisilla tarpeilla, että luovuaan siitä, mitä kutsutaan
tukahduttavaksi tyydytykseksi. Marcusen mukaan erittäin
kehittyneelle teollisuusyhteiskunnalle on määritelmällisesti
tyypillistä se, että se nujertaa ne tarpeet, jotka oikeasti
vaatisivat vapauttamista. Marcusen mukaan törmäämme jälleen
erääseen edistyneen teollisen kulttuurin hankalimpaan
ominaisuuteen, sen järjenvastaisuuden järkiperäisyyteen. Sen
tuottavuus ja tehokkuus sen kyky lisätä ja levittää mukavuuksia
muuttaa tuhlaus tarpeeksi ja hävittäminen rakentamiseksi ja se
laajuus jolla tämä kulttuuri muuntaa esinemaailman ihmisen hengen
ja ruumiin jatkeeksi, tekevät koko vieraantumisen käsitteestä
kyseenalaisen. Kaikki tämä johtaa lopulta siihen, että ihmiset
alkavat tunnistaa itsensä tavaroistaan. Koko se mekanismi joka sitoo
yksilön hänen yhteiskuntaansa on muuttunut ja yhteiskunnallinen
valvonta ankkuroituu niihin uusiin tarpeisiin, jotka se on tuottanut.
Marcusen mukaan tällaista yhdentämistä ovat lisäksi aina
säestäneet ilmeisemmät pakottamismuodot: toimeentulon
menettäminen, oikeudelliset toimenpiteet, poliisi, aseelliset
joukot. Sen mukaan älyllinen ja tunneperäinen kieltäytyminen
olemasta mukana on saatu näyttämään neuroottisuudelta ja
kykenemättömyydeltä. Järjestelmän totaalinen tehokkuus
tylsistyttää yksilön tietoisuuden ja estää häntä tajuamasta
sitä, että järjestelmä ei sisällä yhtään tosiasiaa, joka ei
toimisi kokonaisuuden tukahduttavan mahdin välittäjänä. Tämä
todellisuus on Marcusen mukaan vieraantumisen pitemmälle kehittynyt
aste. Vieraantuminen on muuttunut täysin objektiiviseksi;
vieraantunut subjekti sulautuu tåysin vieraantuneeseen
olemassaoloonsa. Tämä liittyy siihen, miten tuotantokoneisto ja sen
tuottamat palvelukset ja tavarat myyvät tai pakottavasti tarjoavat
samalla kokonaista yhteiskuntajärjestelmää. Marcusen mukaan
tuotteet manipuloivat ja indoktrinoivat, ne auttavat väärää
tietoisuutta, joka on täysin vastustuskykyinen omalle vääryydelleen.
Ja kun nämä edulliset tavarat ja tuotteet alkavat olla yhä
useampien yksilöiden ja yhteiskuntaryhmien saatavilla, niin niiden
mukanaan tuoma indoktrinaatio lakkaa olemasta mainontaa ja
manipulaatiota; siitä tulee kokonainen elämäntapa. Marcusen mukaan
varsinaisen akateemisen maailman ulkopuolella laajalle ulottuva
kaikkien ajattelutottumustemme muuttuminen on jo vakavampaa. Se
auttaa siinä mukauttamisessa, jossa ideat ja päämäärät
yhdistetään niihin ideoihin ja päämääriin joita vallitseva
järjestelmä vaatii. Se auttaa liittämään ne järjestelmään tai
vaihtoehtoisesti torjumaan jos yhdistäminen ei vaikuta
mahdolliselta. Marcuse on sitä mieltä, että politiikan tekijät ja
heidän joukkotiedottajansa toimivat yksiulotteisen ajattelun
systemaattisina edistäjinä. Yhteiskunta estää kokonaisen
vastustavan käyttäytymis- ja operaatiolajin: siitä seurauksena on
se, että tälle lajille ominaiset käsitteet muuttuvat illusorisiksi
tai epämielekkäiksi. Teollisuusyhteiskunta, joka täysin omaksuu
teknologian ja tieteen järjestetään siten, että ihmistä ja
luontoa hallitaan yhä tehokkaammin ja että entistä tehokkaammin
hyödynnetään luonnon ja ihmisen voimavaroja. Kun on tultu tähän
pisteeseen, niin herruus naamioituna yltäkylläisyyden ja vapauden
valepukuun, ulottuu yksityisen ja julkisen olemassaolon jokaiselle
alueelle. Se sulkee piiriinsä kaiken aidon vastustuksen ja sulauttaa
itseensä kaikki aidot vaihtoehdot. Teknologinen järki paljastaa
poliittisen luonteensa kun siitä tulee tehokkaamman herruuden
mahtava välikappale, kun se luo todella totalitaarisen maailman,
jossa luonto, henki, ruumis ja yhteiskunta ovat pysyvästi
mobilisoituja puolustamaan tätä maailmaa. Marcusen mukaan yksi
tärkeä vieraantumisen syy menneitten vuosisatojen aikana oli se,
että ihminen luovutti biologisen yksilöllisyytensä tekniselle
järjestäytymiselle; hän kantoi työkaluja; tekniset yksiköt eivät
voineet muodostua ilman sitä, että ne liittivät välineihinsä
niiden jatkeeksi ihmisen. Tämä toiminta aiheutui turmiolliseksi
ihmiselle sekä sielun että tämän ruumiin kannalta. Teknologiaa
hyödyntävän maailman koneellistettu prosessi rikkoo vapauden
sisimmän yksityisyyden. Se yhdistää sukupuolisuuden ja työn
alitajuiseksi rytmikkääksi automatismiksi. Nämä tapahtumat ovat
Marcusen mukaan töiden yhtäläistymisen rinnakkaisilmiö.
Noidankehä on ehkä oikea kuva, kun ajatellaan yhteiskuntaa, joka
ennalta normitetusssa kehityslinjassaan on itsessään laajentuva ja
itsessään ikuistuva – sitä pakottavat ne tarpeet, jotka se
samanaikaisesti synnyttää ja samanaikaisesti patoaa. Marcusen
mukaan yhteiskunnan tulisi ensiksi luoda vapauden aineelliset
edellytykset jäsenilleen, ennen kuin siitä voidaan puhua
todellisesti vapaana yhteiskuntana. Marcusen sanoin sen on ensiksi
luotava rikkaus ennen kuin se voi yksilön vapaasti kehittyvien
tarpeiden mukaisesti jakamaan rikkautta. Sen on ensin saatettava
orjansa kykeneviksi oppimaan ja ajattelemaan ja näkemään ennen
kuin he voivat tietää mitä tapahtuu ja mitä he itse voivat tehdä
muuttaakseen tapahtumisen luonnetta. Marcusen mukaan on todellista,
että mitä paremmin hallitsijat pystyvät tuottamaan
kulutustavaroita sitä voimakkaammin väestö sidotaan erilaisiin
hallitseviin byrokratioihin.. Kun kommunismi kohtaa kapitalismin
antaman haasteen, niin sekin kohtaa omat mahdollisuutensa, joita ovat
huomattavat mukavuudet, vapaudet ja elämäntaakan keventyminen.
Molemmat järjestelmät ovat jollain tavalla vääristäneet kyseessä
olevat mahdollisuudet tuntemattomiksi ja loppukädessä syy tähän
on kummassakin tapauksessa sama: taistelu sellaista elämänmuotoa
vastaan, joka voisi hajottaa herruuden perustan. Marcusen mielestä
tietyt kirjallisuuden avainkäsitteet ja sen kuvien kohtalot
valaisevat millä tavoin teknologisen järjen edistyminen tuhoaa
korkeamman kulttuurin vastustavat ja ylittävät voimat. Ne
menehtyvät todella siihen desublimaatioon, joka on käynnissä
nyky-yhteislkunnan kehittyneimmillä alueilla. Lännen korkeampi
kulttuuri, jonka esteettisiä, älyllisiä ja moraalisia arvoja
teollinen yhteiskunta edelleen tunnustaa – on toiminnallisessa ja
ajallisessa mielessä teknologisuutta edeltävä kulttuuri. Se
perustuu sellaiseen historialliseen maailmaan, jota ei enää ole
olemassa, koska teknologinen yhteiskunta on aikaa sitten kumonnut
sen. Kirjoittaessaan taiteellisesta ulottuvuudesta, vastustavasta
ulottuvuudesta, Marcuse kirjoittaa, että se suljetaan siten, että
tehokkaasti muuta itseensä mukauttava yhteiskunta muuttaa sen
vastakkaisuuden samanlaisuudeksi. Marcusen mukaan kehittyvä
teknologinen todellisuus ei murenna vain taiteellisen vieraantumisen
perinteisiä muotoja, vaan myös koko tämän vieraantumisen
perustan; se ei mitätöi vain tiettyjä tyylejä mvaan myös koko
taiteen olemuksen. Pisimmälle kehittyneenä taide voisi olla ehdoton
kieltäytyminen – vastakohta sille mitä on.